《太清金液神丹經》 卷上

洞神部
眾術類
興一
正一天師 張道陵序

    夫玄虛之號，既不知其名，而字之曰道。道之為言，猶覺悟也。有一夕之寢者，則有一旦之覺矣。且論大夢，然後有大寤。覺夢之極，其可略言乎。戀生謂之弱喪，欣死謂之樂無。樂無所樂，有不足有。有戀則甚惑，樂無亦未達，達觀兼忘，同歸於玄。既曰兼忘，又忘其所忘，心智泯於有無，神精凝於重玄，此窮理盡性者之所體也。猶陶埏之士，潜為不疾之塗，寂然以應萬感之求，散跡以乘幽明之徹，故不可成之於一象，徵之於一名也。皇王之號，已不一矣。道與堯孔，奚所疑哉？直教有內外，故理有深淺耳。求之形骸，則有鱗身四乳、重瞳彩眉之異。縉雲生而能言，坐朝百靈，享國征伐，則乘雲氣而驅虎豹，猒世昇遐，則御飛龍而落六合，顧視赤縣之內，爭讓俯仰之事，擾擾乎不猶嬰兒戲於一庭哉？復有懸枕空同之上，無慮之客順風而從之，相與談乎營神之道。此大經世治亂之言，則有精粗，賓實之間，髣髴其戶牖，未究其房奧矣。若夫神化之趣，要妙之言，無理之至理，不然之大然，已備載於玄宗，非一毫之所宣也。

    老君者，亦復暢其玄虛，紀其道者也。其神德之狀，感興所由，所以制經設教，紀載異聞，彌綸道俗，剖判三極。先大明逆順，然後蕩以兼忘。盛稱有德，然統之以無待。利用出入，群生莫見其端。百姓日用常善，不知所由。此其所權，見於清明，而為萬物津梁者也。其道經焉，其德經焉，推宗明本，窮玄極妙，總眾枝以真根，攝萬條於一要，緬然而不絕矣。光而不耀，既洞明於至道，又俯弘於世教。其為辭也，深而不淡，遠而可味，磊落高宗，恢廓宏致，煒寂觀三一之樂，標鏡營六九之位，閉氣長息，以爭三辰之年，胎養五物，以要靈真之致，泠若惠風之叩瓊林，煥若辰景之曄寶肆。其敘事也，廣大悉備，曲成無遺，初若森聳，終則希夷，陶群象於玄鑪，領萬殊於一歸。其取類也，辯而不枝，博而不雜，若微而顯，若乖而合，恢詭喪奇於大方，幽隔忘異而自納。大哉妙唱，可謂神矣。言理之極，弗可尚也。

    至於金丹之功，玄神洞高，冥體幽變，龍化靈照。其唅枯絕者反生，挹生氣者年遼，登景漢以淩邁，遊雲嶺以逍遙，至乃面身玉光，生育奇毛，吐水漱火，無翮而飛，分形萬變，恣意所為。塞江川不以覆籄，破山梁不煩斧斤，叱叱則雲雨翳冥，指麾則叢林可移，其神難紀，其妙叵遺，大哉靈要，不可具述。

    道陵後生不達，未接高會，漂浪無涯，遂迄千載，神師秉枻，拯我險津，越自困蒙，仰闚玄路，坦然無關，而不可開。非不可開，弗能開矣。諸弟子密視玄根，攬枝其楗鑰焉。弟子趙昇、王長乃顧景撫心，慨愧交集，靈鑒罔極，乃遘淵人，玄朗內鏡，卓然先拔，鑽研所通，殆則上聖之奧，側聞其義，輒傍以為解，復變其管闚，志諸所見，標較高旨，而斟酌之為注焉。

    敘云：「先大明逆順，然後蕩以兼忘」者，為人攝生耳。違生則逆，養生則順。得順者則不安其逆，得逆者則不詳其順，是謂死生之途，理異得一之限。兼忘之忘，各忘其所忘，猶井魚不樂為海鱗，林獸不願為牛馬，各受生而別，天稟異自隔也。

    敘云：「盛稱有德，然後統以無待」者，是老君行氣導引，噓吸太和之液也。盛稱吸必得氣，統虛微而吐納，津塗滑利，無待無害，出玄入玄，呼吸無間，具有身神，不使去人也。

    敘云：「利用出入，群生莫見其端。百姓日用常善，不知所由。此其權，見於清明，而為萬物津梁也。」夫利用者，神氣也。神氣日為尸骸之用，而群生莫識神氣之端；神氣日為四體之用，而愚俗不知須神氣而生。人不可須臾無氣，而不可俯仰失神。失神則五藏潰壞，失氣則巔蹷而亡。尸得氣則生，骸得氣則全。氣之與神，相隨而行；神之與氣，常相宗為強。神去則氣亡，氣逝則身喪。百姓皆知畏死而樂生，而不知生活之功在於神氣。是以數凶其心而犯其氣，屢淫其神而凋其命。不愛其靜，而不守其真者，固不免於尫殘，既莫期年壽，更為權見於清明。清明者，日月之光也。既權者見日月而長流，而莫不生禍跡於萬物。萬物微其有得失之咎，而後生必有津梁之閡。其禍必兆，其對互生。明人不可以不惜精守氣，以要久延之視，和愛育物，以為枝葉之福矣。

    敘云：「煒寂觀三一之樂，標鏡營六九之位，閉虛長息，以爭三辰之年，胎養五物，以要靈真之致。」夫三一者，腦、心、臍三處也。上一泥丸君在頭中，中一絳宮君在心中，下一丹田君在臍中。存之則煒燁於三府，忽之則幽寂於一身。好生者存之為樂，亡身者廢之為歡。是故「煒燁寂觀三一之樂」矣。按《仙經》云：「子欲長生，三一當明。」道正在於此。從夜半至日中為生氣，日中至夜半為死氣。常以生氣時正偃臥，冥目握固，閉氣息，於心中數至二百，乃口吐之。日日增數。如此身神具，五藏安。能閉氣數至二百五十，即絳宮神守，泥丸常滿，丹田充盛。數至三百，華蓋明，耳目聰，舉身無病，邪氣不復干，玉女來為使，令長生無極也。「標鏡營六九之位」也，六謂吐納，御於六氣；九者，九丹之品號，太真王夫人已具記之焉。老君云：從朝至暮，常習不息，即長生也。凡行氣法者，內氣有一，吐氣有六也。云內氣一者，謂吸也。吐氣者，謂吹、呵、嘻、呴、噓、呬，皆出氣也。凡人之息，一呼一吸。夫欲為長，息長也。息氣之法，時寒可吹，時溫可呼，吹以去寒，呵以去熱，嘻以去病，又以去風，呴以去煩，又以下氣，噓以散滯，呬以解極。凡人極者，則多噓呬。道家行氣，不欲噓呬。噓呬者，長息之忘。能適六氣，位為天仙。營自然神氣者，謂標挹九丹之位也，謂之鏡。鏡標在於丹經，氣存年命，遐而不墜矣。

    敘云：「閉噓長息，以爭三辰之年」者，此言皆行氣也。夫行氣之法，先安其身，去諸忿怒，寫諸愁憂，而和其氣，不與意爭。若不和且止，須體和乃為之。常守勿倦，氣至則形安，形安則和息，和息則清氣來至，清氣來至則自覺長息，形熱則虛口閉中，而自甘香，滋液既多，五藏長存，長存則壽與天地三光比年矣。「胎養五物，以要靈真之致」者，又是胎食導養也。胎食之法：平旦漱口中之水而嚥，取飽而已，亦長生也。既飽而生，則五藏自靈，靈真之致，意在於此。《仙經》曰：「玉池清水灌靈根，子能修之可長存。口為玉池太和官，液為清水美且鮮。」所謂飲食自然者也。

    夫養生者，唯氣與丹，經叙婉妙，幽而難論。

    昔聞師教，今述之焉。至於空同之辭，叙明道德，玄真且已陳之於既往，非須用之要言，固不煩復一二注別其事，而勞費兼宣也，將來有道，其營之矣。
治六一泥，用五月五日、七月七日、九月九日至佳。

    發丹火良日：甲申、乙巳、乙卯。凡作丹忌日：春戊辰、己巳；夏丁己、戊申、壬辰、己未；秋戊戌、辛亥、庚子；冬戊寅、壬戍、己卯、癸酉，及月殺、反支干、孟仲季月收閉、丙戌、丁亥、壬戌、癸亥、辛巳，月建諸晦朔、上朔、八魁、往亡日，皆凶不成。市丹神藥，當於德地坐立，勿爭貴賤。當以收執日，以子丑日沐浴，先齋潔七日，乃市具真物。神丹成，以羅繡囊或金筒盛之。合神藥時，始當用甲子開除日，先齋三七日，乃為之。合藥不過二人至三人，務當加精，勿入喪汙家。欲飛藥時，勿令愚人、婦女、小兒及喪汙之人見也；及疾妒多口之人，若不信道，勿使聞知見之，使藥不成，精神飛去。欲得在山林石室、幽靜避隱無人之地，不欲聞犬吠人聲。又忌見死傷人血，慎之！既神藥，常當獨居一室中，神仙、玉女、侍官來往，必敬之。神丹常帶肘後，唯每修身謹戒為上。

    合藥時當用甲子，得開除日益佳。常燒香，齋三七日。初齋一七日竟，夜時當在欲安釜間作壇，祭太一高上真神。用清酒二斛，黃梁米、白粳米三斛，各取二斗炊之，大乾棗二斗，梨三斗，鹽豉各五斗，香十斤，甘橘諸餅果甚善。北方無甘橘不得者止也。淨席四枚以施祭，潔盤九枚，杯子八十一枚。無杯者，大形甌子亦可用。用訖，通燒席及盤也。祭如祭天地神祇，缶尊杓自副，羅列諸物著一席上。於祭座前安著合丹諸藥軰耳。

    主人新浣淨衣，束帶，用香火九鑪，令烟交合。九盤各安一香火也。自稱：「下土大道民某甲」，九再拜。再拜輒自稱如初，合十八拜也。畢，請神，令聲聞十步之閒。立日請九天真王、三天真皇、高皇太上君、高皇君、太上君、太帝君、九天三老君、三天三老君、太上真人、太上地真、靈真玉女、九氣丈人、九老仙都君、太清仙王、天真太一君、地真太一君、都官太一君、中官太一君、天仙太一君、地仙太一君、太一玉童、太一玉女、黃羅紫明二郎、黃羅紫明二夫人、華蓋火光使君、九光丈人、丹朱祖宗南上之精君，並閑天門，乘雲輦，下臨某甲座席，某甲九拜，九叩頭，九自搏，長跪。

    乃更下聲徐徐曰：「以今某年歲月日某郡縣鄉里號姓名字，年若干，謹上請九天三天高上聖神於某山。」又小徐徐，良久曰：「某實不知天地始有以來，不知某始祖姓生根本，又不知出何姓之後，不知生出禽獸泉魚飛走之類，不知胡羌夷狄本鮮畀閑狄，亦不知某出何面而生，不知南八蠻、西六戎、北五狄、東九夷，不知從何方面出互相習生傳相養，而殃罪無數，謫罰無竟，至令七世七祖父母為罪，五祖三曾為罪，及祖父母父母為罪，乘先世無數之殃，或謫在地獄，負捷山石，赴諸河伯、天地水三官，冶銅拔舌，校諸滄流，考負魂魄，啗棘燒頭，鐵礪其背，生死之過，謫罰罪殃，犯咎萬端。乞願九天三天高皇太一諸君丈人，為某除七世以來所犯殃謫，乞得解除，下及某身歷劫以來無狀之罪，萬死之罪、萬死之過一切原除，乞見太平，得覩真聖之主，分別求哀。」因起，九叩頭，九自搏。訖，重上酒。又跪曰：「某少好長生，希慕靈仙。昔受先師某甲金液之方，今按良年吉月令時作合，未敢專輒，謹先施呈，伏願

    太上老君、太和君、天明神仙、玄女素女、青腰玉女下，共成之。諸太一君、諸太一玉女，臨監共視黃紫蓋之下。伏乞藥無縱無橫，無飛無颺，便隨手變化，黃白悉成，飛騰紫宮，命長億千，位為真人，和合神氣，華精玄黃，分天之氣。太一身為扶將，玉女常為侍傍，諸君丈人削某死罪之錄，度著命門。」又起，九拜，九叩頭，九自搏，又上酒益香。良久，又跪曰：「今在某山穴之中，合作神丹，願得役使鬼神，驅御虎豹，乘駕虬龍，山精萬邪皆見敬畏，受其節度，盡見防護，令其所向摩滅，金石為開，并乞符五嶽名山神君真人，通見防衛，令某分形展轉，長生久視。」又禮九拜，九叩頭，九自搏。

    所陳訖，其餘復宜所陳道私陰之罪，求乞哀宥。乞除者，隨意可否也。既言畢，所可小下罇酒，及好香果軰，自賜於真王之前，飲酒皆九拜也。先謹請時，使合丹一二人避祭所隱處三十步許，皆令蠟封其耳也。若弟子與師合丹，當對服者，亦令避之，兼不塞耳也。夫合丹，自各受方，別作異祭，初不合同也。既某甲所言，及飲食之須，乃命一二人來受福。受福訖，良久，復遣使還住處，乃當送神也。

    若有佩〈五嶽真形圖〉者，別立一座著下面，并祭之，但口請之，不用文。無者，止。又以所佩著祭席上。又先日亦當存五嶽衛神，令各攝勑地靈，掃灑山川，不得有乳虎產獸、汚穢之蟲、百邪之物，在今郊境，以待天真也。以所佩帶圖，定意祝之。又呼一二人來受福，開其人耳，受福還去，亦勿又塞之。祭都訖，送神，隱向欲曉也，更加初請時，但事事益言，枉屈某神真人。畢，又再九拜，九叩頭自搏也。其夕祭時，必有光景山震之聲、雲雷之音，及玄雲四合，或大霧彌林，是天地之靈，降於大祭也。亦無不爾者。然既已吉日齋合神丹，冝索大巖室，足容部分處，若無巖室，乃可於四山之內，叢林之中，無人迹處，作屋長四五丈，密障蔽，施籬落令峻，避天雨，皆施祭於屋下。若發火之後遇雨者，可預作行屋障蔽之，令易拆，雨輒施之。年中自有多水雨之年，山高林深，又常餘雲，自少功力不辦立雨屋，便都止於住巖屋下亦好，乃便，亦無視天之憂也。又欲得近水處，無水則難為汲摙。若常近山洞之所祭神及鍊丹處，常令本家子弟廣羅摭宣，喻彼山有行者，勿得近所止，乃良。臨用，乃取壇內所須之物，此等預將入山居也。是齋七日，便各取其所須之物著壇中，以絳九尺覆著壇上，燒香再拜，向壇時加子初施祭，乃用其物，以絳安祭席後座處。其日主人助共辦，自取名香而上之。祭食不得分佗人，唯同齋合丹者可共以為挾。粮祭果獻，生熟多少，施安斟酌，唯隨人意，裁量取潔而已。若弟子共作丹，則饌合祭，至於座席杯盤，俱是同耳。

    六一泥可共當大作土釜。凡十斤丹砂、五斤雄黃、五斤雌黃為一劑也。土釜中可容百斤合共，則人數如先，不過三人。其祭饌必多，多饌又不消泄，可作乾粮與人。須丹成以出，令家中子弟軰齋三日，乃將食之也。泄者不須以出祭，明日旦又須齋。甲申日發火於釜下，弟子共合，則宜各齋。各齋中或宜出取祭物，還當解淹更浴乃止。其奴使非合者，雖不令同齋，亦宜禁忌出入，當得溫吉良謹之人，還俱解淹矣。若無真形官屬，祭日則使符籙中神人吏兵，驅乳虎穢獸之軰。無籙，使六甲直符隨先所領部也。 常心使存之，歌曰：

    金液丹華是天經，泰清神仙諒分明。當立精誠乃可營，玩之不休必長生。六一合和相須成，黃金鮮光入華池。名曰金液生羽衣，千變萬化無不宜。雲華龍膏有八威，卻辟眾精與魑(鬼奇)。津入朱兒乃騰飛，所有奉祠丑未衰。受我神言宜見迎，九老九氣相扶持。千年之鳥水人亡，用汝求生又所禳。太上景電必來降，玄氣徘徊為我用。委帛襜襜相繾綣，使汝畫一金玉斷。弗尊強趣命必隕，神言之教勿笑弄。受經佩身焉可放，乘雲豁豁常如夢。雄雌之黃養三宮，泥丸真人自溢充。絳府赤子駕玄龍，丹田君侯常豊隆。三神並悅身不窮，勿使霜華得上通。鬱勃九色在釜中，玄黃流精隱幽林。和合陰陽可飛沈，飛則九天沈無深。丹華簧輕必成金，水銀鉛錫謂楚皇。河上姹女御神龍，流珠之英能延年。華蓋神水乃億千，雲液踴躍成雪霜。挹而東拜存真王，陵為山稱陽為丹。子含午精明斑璉，是用月氣日中官。明朗燭夜永長安，天地爭期遂盤桓。傳汝親我無禍患，不相營濟殃乃延。冥都書罪自相言，生死父母何其冤。為子禍上考不全，祭書置廢千明宣。玄水玉液朱鳥見，終日用之故不遍。山林石室身自鍊，反汝白髮童子嚥。太和自然不知老，天鼓叩鳴響懷抱。天中之山似頭腦，玉酒競流可大飽。但用挹焉仍壽老，千年一劑謂究竟。丹文玉盛務從敬，見我外旨已除病。何況神經不延命，禍入泄門福入密。科有天禁不可抑，華精菴藹化仙人。連城大璧逾更堅，長生由是不用牽。子將不信命九淵，祕思要之飛青天。

    此太清金液神丹經文，本上古書，不可解，陰君作漢字顯出之，合有五百四字。
作六一泥法：礬石、戎鹽、滷醎、礜石，四物分等，燒之二十日止。復取左顧牡蠣、赤石脂、滑石，凡七物，分等，視土釜大小自在，令足以泥土釜耳。合治萬杵，訖置鐵器中，猛下火九日九夜，藥正赤，復治萬杵，下細篩，和以醇釅苦酒，令如泥，名曰六一泥。

    取兩赤土釜，隨人作多少，定其釜大小，以六一泥塗兩土釜表裏，皆令厚三分，日中曝之十日，期令乾燥。復取水銀九斤、鉛一斤，置土釜中，猛其火，從旦至日下晡，水銀、鉛精俱出如黃金，名曰玄黃，一名飛輕，一名飛流。取好胡粉，鐵器中火熬之，如金色，與玄黃等分，和以左味，治萬杵，令如泥，復更以塗中上下兩釜內外，各令厚三分，曝之十日，期乾，無令燥，拆輒以泥隨手護之。取越丹砂十斤、雄黃五斤、雌黃五斤，合治下篩作之。隨人多少，下可五斤，上可百斤，納土釜中，以六一泥密塗其際，令厚三分，曝之十日。又擣白瓦屑下細篩，又以苦酒、雄黃、牡蠣一斤，合擣二萬杵，令如泥，更泥固濟上，令厚三分，曝之十日，又燥入火便拆。拆半髮者，神精去飛。若有細拆，更以六一泥塗之。密視之。先以釜置鐵( )上，令安，便以馬(尸矢)燒釜四邊，去五寸，然之九日九夜。無馬(尸矢)，稻米糠可用。又以火附九日九夜，當釜下九日九夜，又以火擁釜半腹九日九夜，凡三十六日，藥成也。寒之一日，發視，丹砂當飛著上釜，如奔月墜星，雲繡九色，霜流煒燁，又如凝霜積雪，劒芒翠光，玄華八暢，羅光紛紜，其氣似紫華之見太陽，其色似青天之映景雲，重樓綩綖，英彩繁宛。乃取三年赤雄鷄羽掃取之，名曰金液之華。若不成者，更燒如前法，又三十六日，合七十二日，無理不成也。要節通火，令以時，不可冷熱不均，則三十六日而成，不復重燒之也。釜坼則無神，服之無益。泥之，小令出三分乃佳。又覺猛其火，增損之以意度耳。

    平旦，澡浴薰衣，東向再拜，心存天真靈官諸君，因長跪，服如黍粟，復漸小豆。上士七日登仙，下士七十日昇仙，愚民無知，一年乃仙耳。若心至誠，竭齋盛理，盡其旦，服如三刀圭匕，立飛仙矣。

    但道士恐懼，或慮不精，便敢自服三刀圭耳。即看神丹烈驗，初服三刀圭，皆暫死，半日許乃生，如眠覺狀也。既生後，但復服如前粟米之法，知其賢愚之日限也。已死者未三日，以神丹如小豆一粒，發口含服，立活。先以一銖神丹，投水銀一斤，合火，即成黃金，不可服。當急火之以金，打成筒，盛丹。丹經以繡囊裹之。先淨潔，作苦酒令釅，不釅不可用也。既成清澄，令得一斛，更以器著清涼處，封泥密蓋泥器四面，使通帀半寸許。以古秤秤黃金九兩，置苦酒，百日可發，以和六一泥之用，名金液也。金在醯中，過三七日皆輭如餌，屈伸隨人。其精液皆入醯中，成神氣也。百日欲出金，先取冷石三兩，擣為屑，以絞三斗冷水，徐徐出金，清之一宿，金復如故。初發器中取金，勿手撓之，則金車?耎碎壞。若無金者，亦可借用。若土釜大，則醯多，不限之一斛也。又隨醯多少，或減損金兩數也。丹砂、雄黃、雌黃，先擣，下重絹篩治，令和合，且著密器中。又令器上口如火也。又取雲母粉二十斤，擣下細篩，布於地，令上見天以穿中。桑葉十斤，布著雲母上，酉時以清水三斗灑桑葉上。既畢，冥出丹砂，露器於桑葉上，發其蓋，隱彰，日欲出，還丹砂蓋，內於室中。別以席覆桑葉於地。如此七日，從甲子齋日，如訖辛未日旦，於是黃龍雲母液盡入丹砂中。天雨，屋下為之露丹砂，當每謹視護，或恐蟲物穢犯之。夕夕反側丹砂，令更見天日。訖，又治一萬杵，閉鏁。須甲申日俱內土釜中筒，容令平正，勿手抑之令急，急則難飛。

    祭受之法：用好清酒一斗八升、千年沈一斤──乃沈香也、水人三頭──雞頭也，皆令如法者，若用之，治取米，令淨潔。其米或蒸或煮之，隨意。用三盤，盤用三盃，餘內別盤，盛座左右。燒三鑪香火，通共一座，令西北向。主人齋七日，或三日。三日訖，施祭。祭在子時，著新潔衣服，三再拜，謹請九天真皇、九老仙都君、九氣丈人、太上真人、虛無丈人、真官太丹玉女、天一君王、中黃夫人，凡九皇真神，下降某郡鄉里某甲室中。因又三再拜，三叩頭，三自搏，曰：「今日吉辰，齋志奉迎太上諸君丈人，乞蒙停住，華輦憩駕。」須臾，因重上香酒，又三再拜，良久而跪：「某以胎生肉人，枯骨子孫，久淪愚俗，積聚罪考，禍咎深重，愆過山嶽。唯乞太上解脫三尸，令百厄除解。今奉屬太上道君，永為臣民，常思清虛，以正穢身。恩遇因緣，得開玄路，即日受先師張某《金液》之經，披省妙祭，蕭然反生，乃知天尊靈貴，非世尸所陳，豈某頑朴可得希聞，是不敢輕祕。故祀啟天神至尊，一書委帛，以傳之誓已備如本法，輒抱佩永年無泄。唯願太上大道諸君丈人，當扶某一身，使享壽延年，所向諧會，早得從心，神藥速辦，栖逃山林，別告祈高上諸皇，以合丹液之英，依傳授之科，敬受師節度。」言畢矣，又九叩頭，九自搏，令徐徐聲纔出。若不能諷誦本口兄文，可執卷讀之也。又重上香酒。畢，送神，起立稽首曰：「上煩九天真王。」又一拜，起，曰：「上煩三天真皇。」又一拜，起，曰：「上煩虛無丈人。」又一拜，曰：「上煩真官太丹玉女。」又一拜，起，曰：「上煩中黃夫人。」又一拜，起。

    凡拜祭訖，其食不得與俗人食之。
    以寫經紙墨筆硯別著祭左右，并啟白之曰：「今以此紙寫丹經，乞願常無毀。」則又祭。

    盤當用生薑，各三兩，著盤上，三盤合九兩也。其餘甘果珍肴，隨心所增損耳，亦無從厚也。家貧以此為限也。明曰所不解者，當一二口訣，求解釋之也。祭時勿令俗人近其房室，屏之為佳。無戎鹽者，河東大鹽可用。無滷鹹者，取好清酒微火煎之，令如飴糖之堅者。然後令與礬石、礜石等分而用之。此二物不可得而當代之耳，直自不及真物之堅密也，但當小厚其泥也。以此代之者，是窮極也。
【太清金液神丹經卷上】